デザインの境界条件

デザインという行為に限らず、何かしらの形(解)を発見しようとする時には、法則(方程式)に加えて境界条件が必要となることが多い。

例えば、物理学における「ニュートンの運動方程式」は、(非相対論的古典力学において)質点の運動を記述できるが、初期条件(位置や速度など)を与えないと具体的な運動を導くことはできない。また、時間発展方程式であるニュートンの運動方程式において、「時間」は特別な境界条件として扱われる。

 

デザインにおいて「法則」とは、その形が持つ世界観やコンセプトであろうと思う。そのデザインの中心に据えられている、すべてを束ねる力が「法則」である。

しかし、デザインが実際的な行為であるからには、必ず拘束が存在する。物理学における「時間」と似ているが、「納期」はわかりやすい境界条件(拘束条件)だと思う。

 

Wikipediaの表現がわかりやすいように感じたので、参考にすると、「境界条件は、興味のある解の探索領域とそれ以外の領域とを分けるために設定」される。境界条件は方程式から導くことはできず、多くの場合は、取り組んでいる方程式より一般的な法則によって決まっている。

デザインにおいて、境界条件とは問題定義であり、かつ、該当するデザイン行為によっては操作できない世界の在り様である。

 

境界条件の興味深い点は、それが拘束や制約であると同時に、解を導くために不可欠なものである点である。境界条件が無いと、具体的な解を導くことができない。具体的な解を導けない、ということは、デザインという行為が成立しないことに近い。

「境界条件」を世界、「方程式」をコンセプトと捉えると、デザインとは「世界を観察し、適合するコンセプトを発見する行為」、あるいは「拘束の中で、世界に働きかけるコンセプトを打ち立てる行為」のいずれかだと思う。前者は自然科学的で道教的な価値観、後者は人間科学的で儒教的な価値観だと感じる。

モノローグ

人間がモノローグ(独白的)なのか、ダイアローグ(対話的)なのか、というと、モノローグであると僕は思っている。

身体表現を含めて、言葉というものが、ただそのままに行き来するということは、極めて困難だと思うし、なんなら、対話とは文化と文化の衝突であると思う。

 

テクノロジーによって狭くなった世界では、衝突が激しくなる。衝突それ自体は、きっとあまり好ましくないような気がする。そこで、手法としてダイアローグが流行ったりする。

衝突することで、理解に至るのだという考え方もある。しかし、生産的な衝突というものを見ることは少ない。自らの文化の枠組みを認識し、破壊し、あらためて建設することは、なかなかに困難だと思う。衝突の中で、そういった目的を見失わないということは、人間には難しいように感じる。そもそも、そんなことをしたい人間がどれほどいるのか、とも思う。

 

衝突ではなく、共感を目指すダイアローグも存在する。U理論やマインドフルネスといった概念は、それに近いように感じる。そして、確かに「共感」を感じる瞬間というのは、存在すると思う。

ただ、共感できないから「共感」を掲げるのだと思うし、あらゆるものへの共感は、きっと天性的・本性的ではないように思う。そんなに共感的だと、なんとなく絶滅してしまいそうな気がする。また、共感を求める対話において、真に言葉が交わされているのかという点にも疑問を感じる。共感は、ときに空虚にも似ている。

 

独白的な人間は、自己と対話しているのだと思う。そこに、対話というものの限界を見る。対話というものを深く知ることになる。

そう思っているので、どちらかというと独白的な人間に対して、他者との対話は開かれているのではないかと思っている。まあ、完全に好き嫌いではあるけれど、個人的には、モノローグな人間の方が好きだなと思う。

確かなもの

僕は人間は孤独だと思っているし、「確かなもの」なんてものは無いと思っている。それは普通のことで、良いことでも、悪いことでも、喜ぶべきことでも、悲しむべきことでもなく、ただ、そういうものだと思っている。

 

ハンナ・アレントは『全体主義の起源』の後書きで、孤独を「自分自身と共に在り、語り合う行為」、寂しさを「際限なく他人を求める行為」とし、寂しさを利用したのが全体主義であると述べている。

全体主義を機能させるには、政治的な思想体系と暴力・脅迫(イデオロギーとテロル)が必要となる。不安に対して、確かなものを差し伸べる。そうすると、人は個性を失う。自分自身と語り合い、自分自身と在ることを放棄してしまう。

 

寂しさに囚われた人が何を求めているのかはわからないが、少なくとも、自分を求めてはいない。おそらくは、「確かなもの」を求めている。自分は「確かなもの」ではないので、求める対象にならない。

「確かなもの」は人を惑わせる、と僕は思っているのだと思う。鶏と卵だけれど、「確かなもの」を求める心が、不安を生じさせる。不安に対して、「確かなもの」を求めているうちに、自分とはものすごく遠くに行ってしまうように思う。

 

人間は、自分としか生きられない。それなのに、自分とは遠いところに行ってしまう。自分とは何か、を確かなものにしようとすればするほど、「全体」という仕組まれたイデオロギーに支配された存在になってしまう。

別に、それは悪いことではないけれど、少し哀しいことだと僕は思っている。

美しい問題解決

We must now try to find out how we should go about getting good fit.

C.Alexander, “Notes on the synthesis of form”, 1964

「問題」に対して求められていることは「解決」なのだから、解決できればなんでも良い。しかし、「美しさ」を感じる問題解決が存在することも確かだと思う。そして、問題解決の中に「美しさ」を求めるのが、デザインという行為の1つの側面だと思う。

 

クリストファー・アレグザンダーは、いきいきとした空間や建築に備えられている特徴の1つとして、「力強いセンター(strong centers)」というものを挙げている。

適合(fit)の概念から考えた場合、センターの力強さとは、対象全体が晒されている多種多様な視点に対して、それが適合を感じさせるということだと思う。こちらから見ても適切にはまっているし、あちらから見ても適切にはまっている。まるで自ずから、すべてがそれを中心に構成されているのではないかと感じさせるのが「力強いセンター」だと思う。

 

例えば、トイレの水に泡を張り、飛び撥ねを防止するという仕組みがある(説明がうまくなくて、伝わらなかったら、ごめんなさい…)。あれはおそらく、「飛び撥ねを防止する」というのが実際的な機能なのだと思うが、トイレに求められている「清潔さ」というセンターに適合しているように感じる。トイレにおける「清潔さ」は力強いセンターになりうると思う。

また、小学校や保育園のように、広い年齢にわたって子どもが通う施設の場合、低層階(1階)に年齢の小さな子ども達の教室が、高層階(2階や3階)に年齢の大きな子ども達の教室が、割り当てられていることが多い。実際的には避難時の効率が図られているのだと思うが、階段を上がることによって、学年が上がることが象徴され、子ども達に誇らしさや責任感を醸成しているように感じる。これは、教育施設における「成長」というセンターに適合しているように感じる。

 

いずれにせよ、なぜ「美しさ」を感じるのかということを、自分なりに考えていくことは大切なのではないかと思う。

価値の所在

僕は、僕がいるという現象、その存在の構造や意味、に興味がある。もう少し広く言うと、価値の所在、に興味がある。

 

最近、「ルンバ」というロボット掃除機を買ったのだが、人間はなんて能力が高いのだろうと思った。ルンバは、ちょっとしたものを動かして、その裏を掃除するということが出来ない。まあ、あたり前なのだけれど、掃除をするという行為には、それなりに複雑なプロセスが含まれているのだなと感じた。

ただ、しばらくすると、ルンバはとても優秀だなと思うようになった。ルンバは、お膳立て(つまり、床にある障害物をすべて避けてあげたりするわけだが)さえすれば、確実に仕事をしてくれる。人間はお膳立てをしても、仕事をしてくれないことがあるのに、なんて優秀なんだろう、と感じる。それなりに騒々しいので、家にはいられないが、それも含めて「お膳立て」かなと思う。

 

このところ、機会に恵まれて、自分ひとりではきっと聴くことがないだろうと思う曲に触れている。機能だけなら、Apple Musicのようなものでも良いのだろうが、(おそらくは)誰かが何かしらの想いによって教えてくれるということにも、意味があるのだと思う。

あまりにも陳腐な表現だが、音楽の価値、というものも考える。深呼吸をする、でも良いし、空を見上げる、でも良いのだが、そういったものにも何かしらの価値があると思う。

 

最近は、受験勉強なんかは機械学習に基づいた指導の方が効率的なのかもしれない、と感じたりする。受験、に価値があるのかはわからないが、いずれにせよ勉強なんてものは、何かしらの枠組みやお膳立てを構造の中に含んでいるのだから、合理的だし、むしろ本質的だと思う。

世界は、どこまでも無価値である、と思っているからこそ、もう少し「価値の所在」について考えてみたいと思っている。

臆病

何かをしようとすると、間違えそうだと思う。正解を知っているわけではないのだから、間違っているのかどうか、なんてことはわからないのだが、性格の問題なのかもしれない。

もしかしたら、何かをしたときに、「きっと正解だ」と思える人もいるのかもしれなくて、それはそれですごいことだと思う。もちろん、それはきっと間違っているのだから、より良い活動のために最適なのかはわからないけれど…。

 

間違えないということを重要視し始めると、間違えない問題定義をすることになる。僕は、それについては無意味だと思っているし、間違えない問題定義をすること自体はそれほど難しくないと思っているので、あまり興味を抱かないのだが、「きっと間違っている」という感覚の中で何かに取り組み続けるのは、それなりに胆力の要ることだと思う。

 

人間の仕組みからして、脳内に「出来る状態」の回路がない状態では参照できる情報がないのだから、出来る/出来ないの判断はつかない。どうすれば出来るのかという問いに答えることも出来ない。

だからやってみるしかないし、正しいとか、間違っているとかではなく、やってみたいかどうか、やってみて楽しむだけの余裕を持てるかどうか、ということを考えた方が良いのだと思う。

 

「間違ってもいい」と思えるほど、器量が大きくないのは、人としては少し残念…なのだが、適当に真剣に取り組んで、他人を恨まない程度の楽観さで以って、物事に取り組めると良いなと思う。

基本的には、他人からはバカだとか、愚かだとか、くだらないとかと思われていた方が良い。そうでないと、物事に取り組むのは、というか、日々を生きていくのはとても困難になってしまう。

 

僕は臆病だけれど、生きるという行為は多少なりとも楽しめると良いなと思っている。

不規則さと形の起源

If the world were totally regular and homogeneous, there would be no forces, and no forms. Everything would be amorphous.

But an irregular world tries to compensate for its own irregularities by fitting itself to them, and thereby takes on form.

C.Alexander, “Notes on the synthesis of form”, 1964

“形”が存在するのは、世界がイレギュラーである(不規則さを有している)からである。クリストファー・アレグザンダーは、「世界が完全に規則的で、均質であれば、そこには力が無く、形は存在しないだろう」と考察している。自然科学的な立場から見ると、物理法則や化学法則は規則的であるかもしれないが、それぞれの時空点に働く”力”が均質でないことが、世界に”形”を出現させている。そうだろうと感じる。

クリストファー・アレグザンダーのこの考察は、ダーシイ・トンプソン(D’Arcy Wentworth Thompson)が『生物のかたち(On Growth and Form)』などで導入した、「diagram of force(力の図式)」「the functional origins of the form(形の機能的起源)」というアイデアと通じている。

 

世界の不規則さによって”形”は存在する。逆にいうと、”形”は世界の不規則さを調和させている。調和の度合いが高ければ、その”形”は長期間に渡って安定して存在するだろう。一般的には、「素晴らしいデザイン」として長く愛される存在になるということだろうと思う。

調和の度合いが高いというのは、広い時空間に対して、その”形”が適合(fit)しているということだと思う。デザインにおいては、それに関与する時空間の要求が問題を定義する。関与する時空間の要求、その文脈における力の全体を、”コンテクスト”と捉えてよいと思う。

 

世界が不規則であるがゆえに存在する「”コンテクスト”が持つ”力”」を理解し、それへの”適合”を通じて、調和的な”形”を生み出す。これがデザインという行為が持つ構造である、とここではしたいと思う。

 

これでデザインを検討する上で重要となる”コンテクスト”、”適合”、”形”の3つの要素が導入され、それぞれの要素が持つ内容がなんとなく捉えられたように思う。

ここからは”コンテクスト”と”形”を繋いでいく”適合”の方法について、理解を深めていきたいと思う。

乖離

月並みな話なのだけれども、不意にとても寂しくなったり、孤独を感じるということがある。

もともと人間は孤独なのだと思っていることもあり、その感情は戸惑いとともに訪れる。誰でもそうなのかはわからないが、少なくとも僕の場合は、「孤独」をわざわざ意識してしまうということに戸惑いがあるのだと思う。

 

人間が寂しさを感じることは、ヒトの種として生き残っていくための戦略が「集団」にあるであろうことを考えると、重要な機能だと思う。

寂しさを感じなくなったら、そして、なお生きていこうと思うのであれば、「集団」でいることとは異なる強さを持たなくてはならないような気がする。逆にいうと、「集団」でいること(それも、かなり大きな集団を形成すること)は、かなり特殊な強さだろうと思う。

 

クロード・レヴィ=ストロースの『悲しき熱帯』に、「世界は人間なしで始まったし、人間なしに終わるだろう」という有名な一節がある。もちろん、レヴィ=ストロースの思想を深く理解しているわけではないが、なんとなく、そういう気がする。

「世界それ自体」と、「人間によって構成された世界」には乖離がある。「世界それ自体」に純粋に向き合っているときは、孤独であることがあまりにも当然なのだから、孤独に戸惑うということはない。むしろ孤独は心地よい感情であるように思う。ただ海を眺めているときのような感情が、個人的にはそれに当たる。

 

「人間によって構成された世界」は、生きていくために作られた道具なのだが、やはり世界であるから、「世界それ自体」と混ざっている。そのあたりに、寂しさや孤独に戸惑うという感情があるのではないかと思う。

社会的参照

最近知り合った方が発達心理学を専攻しており、乳幼児の「社会的参照」をテーマとしているそうで、少し話を聞いた。社会的参照というのは、二者間(例えば、「母親と子ども」など)ではなく、三者間(例えば、「母親と子どもと、母親の友人」など)で働く、情報参照と行動調整の一連のプロセスのことをいうことらしい。

正確に理解できているかはわからないが、直感的には、「母親の顔色をうかがって、母親に対する態度を調整する」のは二者間の行動調整で、「母親の友人が遊びに来たときに、母親の顔色をうかがって、その友人に対する態度を調整する」という三者間の行動調整が「社会的参照」である。それなりに社会的な機能だと感じるが、おおよそ1歳くらいから観察されるらしい。

 

まあ、「顔色をうかがう」「雰囲気を読む」と言えば簡単だが、おもしろいなと思ったのは、「情報参照」と「行動調整」のそれぞれのプロセスを詳細に理解していく必要があるという点である。

行動調整は実際に行動として観察されるので、「行動調整が起こった」ことは確認しやすいが、それが実際にどのような情報を参照して起こったのかという点は、特に言語で思考を確認できない乳幼児についてはまだまだわかっていないらしい。母親と父親がいる時に、なんとなく母親の方を参照しそうな気がするが、本当に父親を参照する割合が低いのか。参照する相手は、どのように決まるのか。なんとなく表情を参照している感じがするが(「顔色をうかがう」という表現もこの感覚を反映しているのではないかと思う)、実際に何を参照しているのか。

 

乳幼児が人の顔を認識する際に、画像加工によって完全に左右対称にした写真を見せた場合、そのような加工をしていない写真を見せた場合に比べて「顔として認識する割合が低い」という話も聞いた。これもなんとなく、そんな気がする。

実際にやってみるとわかるが、人間の顔は左右反転させると違和感がある。よくよく見てみると、人間の顔というのは左右は非対称で、ちょっとずれている。局所的な対称性をはらみつつ、全体としては非対称で、どこか荒っぽい。それが「生き物らしさ」を構成していたりするのかもしれない。

 

僕たちが、何に対して、何を参照して、どう判断をして、どう振舞っているのかというのは、案外わからないよなと思う。

デザインに関する前提

The form is a part of the world over which we have control, and which we decide to shape while leaving the rest of the world as it is.

The context is that part of the world which puts demands on this form ; anything in the world that makes demands of the form is context.

Fitness is a relation of mutual acceptability between these two.

C.Alexander, “Notes on the synthesis of form”, 1964

デザインという行為に取り組む際に、捉えておいた方が良い重要な前提の1つは、「我々はすべてをコントロールすることはできない」ということである。むしろ、「我々がコントロールできるのは、世界のごく一部分である」と思う。

例えば、住環境をデザインしようと考える。もっと具体的に言えば、賃貸で家を探そうとする。そうすると、家賃相場というものにぶつかる。普通の感覚では家賃相場はコントロールできないので、私たちはコントロールできる範囲内で、要求を満たす家を探すことになる。そういう限界や境界の中に、デザインという行為はある。

 

クリストファー・アレグザンダーは、「この世界で形に対する要求となるものはすべてコンテクストである(anything in the world that makes demands of the form is context)」として、”コンテクスト”を定義している。

“コンテクスト”をこのように大きな概念として定義すると、”形”が”形”として世界に出現した瞬間に、”形”それ自体が”コンテクスト”に取り込まれる。その形自体が、形に対しての要求となる。

 

“形”をデザインしようとしている段階において、我々は”形”をある程度コントロールできるが、デザインが進むにつれて、”形”は”コンテクスト”として、”形”に要求する世界へと変化する。”形”自体が制約となっていく。

これは、組織デザインの例などで考えるとわかりやすいと思う。組織のデザインに着手し、その輪郭が見えてくると、その輪郭やそれを形成したプロセスに含まれているやり取りが、組織デザインに対する制約となってしまう。

 

開かれた世界における、そういう限界と循環がデザインという行為の構造に含まれている。変化を含めた構造を、デザインという行為の中に含められると良いが、人間の思考は流動的なもの、不安定なものを好まない傾向があるため、なかなかに難しい。

「完璧にはならない」という現実も、デザインをしようと考える人間の思考を悩ませることになる。通常、人間はかなりシンプルにしか物事を捉えたり、考えたりすることができない。

 

こういった前提を認識した上で、なるべくシンプルなところから、「”コンテクスト”の要求に応える”形”を出現させる」という行為、つまり、デザインについて考えてみたい。